La “méditerranéité” de Beyrouth et ce qu’elle peut nous dire de celle de Marseille

Le discours sur la méditerranéité des villes du pourtour méditerranéen doit toujours être compris comme une construction idéologique, souvent promue par les autorités politiques, dans un jeu de tensions identitaires. Dans le cas de Beyrouth, la méditerranéité est un discours qui a pour fonction de masquer et de rejeter d’autres mythes politiques non consensuels, en l’occurrence le discours sur l’appartenance du Liban à l’ensemble arabe, notamment à partir de la fin du XIXe siècle. Le discours sur l’appartenance méditerranéenne du Liban, ultérieurement, a aussi pour fonction de conjurer d’autres identités qui s’imposent à ce pays, notamment les identités confessionnelles, volontiers présentées comme des discours montagnards. Beyrouth, ville portuaire, incarne par excellence cette vocation méditerranéenne en tant qu’ancienne échelle du Levant.

Cette idée d’une ville méditerranéenne, ou plutôt d’une méditerranéité à révéler, a plusieurs fois animé les politiques urbanistiques: la première fois dans les années 1960, notamment dans lors des travaux commandés par le général Chéhab à l’urbaniste Michel Ecochard, qui célébrait Beyrouth comme une capitale de la Méditerranée (voir ici) ; la seconde lors de la reconstruction de 1977 (chapitre 9 de ma thèse) ; et de nouveau, quoique plus discrètement, lors de la reconstruction des années 1990. Mais ce discours urbain se voulant réconciliateur, mettant en avant le commerce comme facteur de paix, a toujours eu du mal à réellement modeler la cité et à suturer ses blessures. Paradoxalement même, il a été mis en avant à un moment où, comme l’ont observé plusieurs analystes critiques (dont Elias Khoury et avant lui Jad Tabet), la ville en un sens tournait le dos à la mer, et où les appropriations privées du littoral en séparaient la majorité des Beyrouthins.

De cet usage et de cette rhétorique superficiellement consensuels de la notion de Méditerranée, Marseille et son projet métropolitain doivent se méfier et ne doivent pas abuser, nous suggère l’exemple beyrouthin. Surtout que la réalité de la diversité culturelle d’une ville comme Beyrouth – et sans doute pourrait-on faire une observation similaire pour Marseille – dépasse en fait largement la Méditerranée. Ainsi, le bouillonnement culturel beyrouthin des années 1960, tant vanté, était en fait largement un bouillonnement arabe, avec la présence d’intellectuels irakiens, égyptiens, palestiniens, syriens qui se reconnaissaient peu dans la Méditerranée. De nos jours, la diversité arabe reste forte, mais elle se double d’une dimension spécifique à la diaspora libanaise, reliée à New York, Londres, Sao Paulo, Montréal, Paris bien sûr, voire Sidney, sans parler de Dubai et Riyadh… ce qui finalement relativise la méditerranéité…

Mutatis mutandis, si l’on pense à Marseille, n’est elle pas autant ou plus en relation avec des villes d’Europe, d’Afrique noire, d’Asie qu’avec ses voisines méditerranéenne? y compris au niveau des coopérations urbanistiques? Ici, les pratiques sont en fait plus diverses que le discours officiel, y compris culturel. C’est ce que suggérait Boris Grésillon dans son petit ouvrage sur MP 2013 (voir mon commentaire), où il regrettait que cet événement et son insistance sur la vocation méditerranéenne de Marseille laissaient au second plan, voire même délaissaient, les ancrages européens de la cité phocéenne.